Nachhaltigkeit und Tiere

Zusammenfassung

Tier-Mensch-Verhältnisse spielen eine zentrale Rolle für Fragen der Nachhaltigkeit, da sie sozial-ökologische Krisen wesentlich mitverursachen und zugleich durch diese Krisen beeinflusst werden. Soziologische Forschung zu diesem Thema untersucht insbesondere, wie Tier-Mensch-Verhältnisse und deren Bedeutung für sozialökologische Krisen gesellschaftlich ausgehandelt werden, analysiert aber auch die Rolle von Tieren als Akteur*innen und Betroffene sozial-ökologischer Krisen. [1]

Einleitung

In den öffentlichen und soziologischen Debatten zu ökologischer Nachhaltigkeit und sozial-ökologischer Transformation nimmt die Bedeutung von Tier-Mensch-Verhältnissen bisher eine vergleichsweise untergeordnete Rolle ein (Sebastian 2024). Trotz ihrer Bedeutung für das Wechselspiel von Umwelt und Gesellschaft werden Tiere in der soziologischen Forschung häufig kollektiv unter „Umwelt“ oder „Natur“ subsummiert und ihre Anteile an sozial-ökologischen Transformationen nur unzureichend analysiert. Auch werden unterschiedliche Tierkategorien (z.B. sog. Nutztiere, Haustiere, Wildtiere) und ihre jeweilige umweltsoziologische Bedeutung selten systematisch differenziert.
Zwar wird Fleischkonsum mittlerweile als wesentlicher Einflussfaktor für den Klimawandel anerkannt (Willet et al. 2019), aber insbesondere die landwirtschaftliche Tierhaltung wird trotz ihrer Relevanz für die ökologische Nachhaltigkeit im öffentlichen und politischen Diskurs wenig problematisiert (z.B. Kristiansen et al. 2021). Entsprechend sind auch gesellschaftliche und politische Transformationsbemühungen in diesem Bereich im Vergleich zu Feldern wie Energieproduktion oder Mobilität weniger entwickelt.
Aus nachhaltigkeitssoziologischer Sicht lassen sich mindestens zwei übergeordnete Forschungsperspektiven auf den Zusammenhang von Tieren und Nachhaltigkeit unterscheiden: Erstens die gesellschaftliche Aushandlung sozial-ökologischer Transformationen der Tier-Mensch-Verhältnisse, und zweitens die Bedeutung von Tieren als Akteur*innen und Betroffene in sozial-ökologischen Krisen. Weitere soziologische Forschungsperspektiven auf die gesellschaftliche Bedeutung von Tier-Mensch-Beziehungen, die Bedeutung von Tier-Mensch-Differenzierungen für die soziologische Theorie sowie auf methodologische Konsequenzen der Integration von Tieren als soziale Akteur*innen in die empirische Forschung werden im Folgenden ausgeklammert.

Der geringen Beachtung von Tier-Mensch-Beziehungen in der Umweltsoziologie und im öffentlichen Nachhaltigkeitsdiskurs steht ein stetig wachsender Korpus wissenschaftlicher Studien über die sozial-ökologische Relevanz von Tier-Mensch-Verhältnissen gegenüber. Dies betrifft insbesondere die (intensive) landwirtschaftliche Nutzung von Tieren. Diese ist für rund 15-20% der globalen Treibhausgasemissionen (Xu et al. 2021) und etwa 80% der globalen Agrarlandnutzung verantwortlich (Ritchie/Roser 2024). Die Umwandlung von Wäldern, Mooren, Auen und anderen Ökosystemen in Agrarflächen für die Gewinnung von Futtermitteln und Weideflächen gehört zu den wichtigsten Faktoren, die den rapiden Verlust globaler Biodiversität verursachen. Landwirtschaftliche Tierhaltung ist ferner (mit-)verantwortlich für die weltweite Stickstoffüberlastung von Ökosystemen, die Übernutzung von Frischwasserressourcen und die Gefahr von Zoonosen (als Überblick etwa Twine 2023 und Sebo 2022). Zwar sind Tiere an all diesen Prozessen aktiv beteiligt, die Ursachen sind jedoch als anthropogen zu bezeichnen, da es sich um Resultate des gesellschaftlich organisierten Umgangs mit domestizierten Tieren handelt.
Gegenwärtige Tier-Mensch-Verhältnisse und ihre mögliche Transformation sind jedoch auch für die Mitigation sozial-ökologischer Krisen ein wichtiger Faktor. Landnutzungsänderungen etwa in Form von Aufforstung, Wiedervernässung von Mooren, Rückverlegung von Deichen oder gezieltem ‚Rewilding‘ zählen zu den aussichtsreichsten Ansatzpunkten. Zudem können diese Gebiete als Habitate für unterschiedliche wildlebende Tiere fungieren, deren Lebensräume durch den Klimawandel und fortschreitenden Biodiversitätsverlust schrumpfen. Eine solche (Wieder-)Ansiedlung von Tieren gilt als potentieller Faktor der Abmilderung der Folgen des menschengemachten Klimawandels (überblicksweise: Gellert 2023). Zugleich werfen entsprechende Prozesse die Frage auf, welche Tiere wo und nicht zuletzt wie nutzbringend für den Menschen leben dürfen (im Kontext von Konvivialität grundlegend: van Dooren/Rose 2012; kritisch: Pütz/Schlottmann 2021).

 

Soziologische Perspektiven auf Tiere und Nachhaltigkeit

Die gesellschaftliche Bedeutung von Tier-Mensch-Beziehungen für eine Transformation hin zu größerer Nachhaltigkeit eröffnet zahlreiche soziologisch relevante Forschungsperspektiven. Zwei besonders relevante Zugänge sollen im Folgenden skizziert werden. Der erste zentriert menschliches soziales Handeln, das durch die dominante Form der landwirtschaftlichen Tiernutzung multiple sozial-ökologische Krisen (mit )auslöst; der zweite fokussiert Tiere selbst.

1. Gesellschaftliche Aushandlungen von Tier-Mensch-Beziehungen im Kontext der sozial-ökologischen Transformation

Die unterschiedlichen sozial-ökologischen Krisen stehen nicht unverbunden nebeneinander, sondern bilden einen Problemkomplex, in dem sich destruktive Auswirkungen auf Menschen, Tiere und Umwelt in immer dramatischerer Weise verschränken. Der Bedeutung von Tier-Mensch-Beziehungen in diesem Kontext wurde (umwelt-)soziologisch bisher kaum Rechnung getragen. Mögliche Hürden, Konflikte und Konsequenzen einer nachhaltigkeitsorientierten Transformation gesellschaftlicher Beziehungen zu Tieren können auf der Makro-, Meso- und Mikroebene beobachtet oder antizipiert werden. Im Folgenden greifen wir einige Aspekte im Kontext der industriellen und landwirtschaftlichen Nutzung von Tieren heraus, da diese für die Entfaltung des Klimawandels und des Biodiversitätsverlusts von herausgehobener Bedeutung sind.
Auf der Makroebene zeigen sich auf globaler Ebene zunächst deutliche Unterschiede hinsichtlich der gesellschaftlichen Ernährungs- und Konsummuster. Wenngleich insbesondere in vielen ökonomisch aufstrebenden Gesellschaften mit dem Aufstieg der Mittelschicht auch der Fleischkonsum steigt, sind ökologischere Ernährungstrends keineswegs nur auf westliche Gesellschaften beschränkt und die internationalen Konsumunterschiede nach wie vor enorm (Nungesser/Winter 2021). Mit Stand 2022 wird in Deutschland pro Kopf beispielsweise zehnmal so viel, in den USA sogar 17-mal so viel Fleisch konsumiert wie in Indien (Our World in Data 2022). Eng hiermit verknüpft lassen sich verschiedene Formen ökologisch-ökonomischer Landnutzungs-
konflikte feststellen. So kann der Zugang zu und die Nutzung von Land und Boden als agrarische Infrastruktur verstanden werden (Sebastian 2025), die heute global wie auch in Deutschland maßgeblich für die Tierproduktion genutzt wird. Insbesondere im Globalen Süden führt die agrarindustrielle Landnutzungsänderung für Futtermittel und Weideland immer wieder zu Konflikten mit lokalen Bevölkerungen (darunter häufig indigene Menschen). Die Kosten der westlichen Agrarökonomie werden zulasten der Betroffenen in den Produktionsländern externalisiert (vgl. Lessenich 2016). Dieser dominante Zugriff auf Land und Boden tritt im Zuge von Nachhaltigkeitspolitiken zunehmend in Konkurrenz mit (stärker) ökologisch motivierten Landnutzungen. So verschränken sich Fragen von Tier-Mensch-Beziehungen mit solchen sozial-ökologischer Transformation, sozialer Gerechtigkeit und (globaler) Landnutzung in hochgradig konfliktueller Weise.
Außerdem stellen sich auf der Makroebene Fragen der regionalen Strukturentwicklung. Speziell in Regionen, in denen der Herstellung und Verarbeitung von Tierprodukten und Futtermitteln besondere Bedeutung zukommen, wird eine mittel- bis langfristige Umstellung auf stärker pflanzenbasierte und/oder ökologischere Agrarproduktion aller Wahrscheinlichkeit nach zu komplexen Transformationsprozessen führen. Diese umfassen etwa lokale Arbeitsmärkte, (agrarische) Infrastrukturen, regionale Kulturen und Lebensformen sowie lokale und überregionale Machtverhältnisse zwischen ökonomischen Akteur*innen, Politik und Zivilgesellschaft. Als Vergleichsprozesse eignen sich hier beispielsweise Strukturtransformationen im Zuge des Kohleausstiegs (Dörre et al. 2022).
Schließlich werden die Transformationen von Tier-Mensch-Beziehungen auf der Makroebene gerahmt von sich wandelnden hegemonialen kulturellen Ideen und Deutungsmustern, in denen etwa traditionelle Perspektiven auf die Legitimität menschlicher Nutzung von Tieren zunehmend von Perspektiven ökologischer Verflechtungen und Co-Abhängigkeiten bis hin zu Theorien der Tierrechte in Frage gestellt werden (Nungesser 2020). Entsprechend sind sowohl gesellschaftliche Normen und Praxen als auch die unterschiedlichen Formen politischer Regulierung von Tier-Mensch-Beziehungen umstritten.
Auf der Mesoebene analysieren soziologische Forschungsperspektiven vor allem die Rolle von Organisationen, sozialen Bewegungen und anderen kollektiven Akteur*innen in der gesellschaftlichen Aushandlung des Tier-Mensch-Verhältnisses vor dem Hintergrund der wachsenden Bedeutung von Nachhaltigkeit und den sich entfaltenden sozial-ökologischen Krisen. Dabei zeigt sich, dass der Transformationsprozess eine Aushandlung unterschiedlicher, oft auch konfligierender Einstellungen, Interessen und Werte ist, die von einer Vielzahl von Akteur*innen vorangetrieben wird. Beteiligt sind hierbei insbesondere soziale Bewegungen, die sich für Tierschutz, Tierrechte sowie Umwelt-, Arten- und Klimaschutz einsetzen, sowie Akteur*innen der konventionellen oder ökologischen Landwirtschaft (sog. „Bauernproteste“), Interessensverbände und Unternehmen der Landwirtschaft und der Lebensmittelwirtschaft, aber auch Gewerkschaften, Kirchen, Bildungsinstitutionen, politische Parteien sowie nationale und supranationale Behörden (etwa auf EU-Ebene). Durch die Erforschung und Entwicklung von In-vitro-Fleisch sowie Insekten- oder Pflanzenproteinen sind zudem insbesondere Unternehmen und universitäre Forschungseinrichtungen daran beteiligt, technische Infrastrukturen und Methoden für neue Formen potenziell ökologisch nachhaltigerer Lebensmittelproduktion zu entwickeln (Kumar et al. 2021).
Auf der Mikroebene berühren tierbezogene Nachhaltigkeitsaspekte Fragen der Lebensführung und des Konsums. Entsprechend der oben genannten ökologischen Effekte landwirtschaftlicher Tierprodukte haben diese einen im Vergleich zu pflanzlichen Nahrungsmitteln deutlich höheren „CO2-Fußabdruck“. Zusätzlich zu tierethischen und gesundheitlichen Aspekten werden daher zunehmend ökologische Argumente für eine Problematisierung und Politisierung hegemonialer Konsumpraxen herangezogen (Rückert-John/Kröger 2019). Ernährungspraxen wie Vegetarismus und Veganismus sind Ausdruck der politischen Aufladung dieser Thematik. Auch der Flexitarismus, mit dem sich beispielsweise rund 20-40 % der Befragten in Deutschland identifizieren, zeugt von einer gesteigerten Sensibilität gegenüber Fragen der Tierhaltung und des Fleischkonsums. Empirische Studien zeigen regelmäßig deutliche Geschlechter- sowie Schicht- und Milieuunterschiede hinsichtlich unterschiedlicher Ernährungsweisen (Nungesser/Winter 2021). So erscheint insbesondere der Veganismus in konservativen und rechten Milieus nachgerade als „Triggerpunkt“ (Mau et al. 2023), wohingegen junge, gut gebildete Frauen deutlich häufiger vegan leben. Nachhaltigkeitsbezogene Ernährungsweisen können somit auch als sozial strukturierter „Streit um Lebensführung“ (Neckel 2020) interpretiert werden.

2. Tiere als Akteur*innen und Betroffene in sozial-ökologischen Krisen

Die eben skizzierten Perspektiven betrachten menschliches soziales Handeln, das durch die dominante Form der landwirtschaftlichen Tiernutzung multiple sozial-ökologische Krisen (mit) auslöst. Andere Zugriffsweisen fokussieren die Tiere selbst. Diese basieren erstens auf Konzeptionen mehr-als-menschlicher Sozialwissenschaften (Hoppe 2022), die Tiere als eigen- und wirkmächtige soziale Entitäten soziologisch einbeziehen (Ameli 2021). So verändern beispielsweise Renaturierungsprojekte die regionalen Handlungsrahmen verschiedener Tierarten. Entwicklungen wie die Rückkehr von Wölfen in lokale Ökosysteme führen auch zu neuen, ortsspezifischen Tier-Mensch-Interaktionen, die nicht nur soziale und politische, sondern auch ökologische Aushandlungen erforderlich machen (Schröder 2024).
Zweitens betonen entsprechende Perspektiven die Tatsache, dass Tiere selbst negativ von anthropogenen ökologischen Krisen betroffen sind. So sterben im Kontext des sechsten großen Artensterbens zahlreiche Tierarten in rasanter Geschwindigkeit aus, u.a. weil für den enormen globalen Flächenbedarf der industriellen Tierhaltung Habitate unwiderruflich zerstört werden. Zugespitzt formuliert: Tiere ‚konkurrieren‘ durch die industrielle Tierhaltung und Futtermittelproduktion global um Habitate, was zum Aussterben vieler Tierarten führt, die nicht menschlicher Nutzung ausgesetzt sind. Im Zuge von Klimawandel und Biodiversitätsverlust entfalten also nicht nur Tier-Mensch-Konflikte, sondern auch ‚anthropogene Tier-Tier-Konflikte‘ ihre Wirkung, die ihrerseits die Komplexität gesellschaftlicher Naturverhältnisse darlegen. So entfielen beispielsweise rund zwei Drittel der Entwaldung des brasilianischen Amazonas-Regenwaldes zwischen 2000 und 2013 auf die Weidehaltung zur Fleischproduktion, was zu einem massiven Verlust an Biodiversität in einem der artenreichsten Gebiete der Welt führte (Tyukavina et al. 2017). Tiere sind zudem selbst Betroffene der Folgen des Klimawandels in Form von Extremwetterereignissen oder zunehmendem Hitzestress. Die Sicht auf Tiere als Betroffene sozial-ökologischer Krisen wurde bisher vor allem im Kontext der Katastrophenforschung eruiert (Irvine 2009), bedarf aber einer viel umfassenderen soziologischen Perspektivierung. Auch in der Frage, wie tierliches und menschliches Zusammenleben strukturiert ist und gelingt (Jürgens et al. 2025), eröffnet sich ein zukunftsträchtiges Forschungsfeld.

Fußnoten:

[1] Zwei terminologische Hinweise: 1) Wir verwenden in diesem Text die Formulierungen „Tier-Mensch-Verhältnisse“ und „Tier-Mensch-Beziehungen“ synonym. 2) Wenn wir im Folgenden von „Tieren“ sprechen, sind damit „nicht-menschliche Tiere“ gemeint.

Zum Weiterdenken

Transformationen der Tier-Mensch-Verhältnisse erzeugen zahlreiche gesellschaftliche Konflikte über die Frage, mit welchem Ziel und welchen Mitteln die sozial-ökologische Transformation betrieben werden soll: Was kann und soll als gesellschaftlich tragfähige Alternative etabliert werden? Dies betrifft insbesondere die landwirtschaftliche Tierhaltung. Aber auch Haustierhaltung und ökologische Nachhaltigkeit geraten in Konflikt, etwa, wenn der jagdliche Abschuss von Hauskatzen zugunsten des Schutzes von Wildvögeln erwogen oder die CO2-Bilanz eines Haustierlebens problematisiert wird.
Zukünftige (umwelt-)soziologische Forschung sollte sich vermehrt den hier skizzierten und verwandten Fragen widmen, indem sie diese sozialtheoretisch angemessen rahmt, systematisch empirisch untersucht und geeignete Methoden zur Erforschung von Tier-Mensch-Verhältnissen und des Zusammenlebens von Menschen und Tieren entwickelt. Neben Problemanalysen könnten und sollten hier auch explizit gesellschaftliche Lösungsstrategien entwickelt werden, die die bisher dominanten technischen, ökonomischen und politischen Lösungsstrategien ergänzen. Dabei sollten auch die mannigfaltigen sozialen Transformationskonflikte, etwa zwischen Klimaschutz und sozialer Gerechtigkeit, Biodiversitätserhalt und Ernährungssouveränität, Tierrechten und Tiernutzung, Tierwohl und Lebensmittelkosten, untersucht werden, um die soziale Relevanz und Tragweite der Transformation gesellschaftlicher-ökologischer Beziehungen zu Tieren deutlicher herauszustellen.

Zum Weiterlesen

Dietz, T./York, R. (2015): Animals, capital and sustainability. Human Ecology Review, 22. Jg., Heft 1, S. 35–53.

Sebo, J. (2022): Saving animals, saving ourselves: Why animals matter for pandemics, climate change, and other catastrophes. New York: Oxford University Press.

Twine, R. (2023): The Climate Crisis and Other Animals. Sydney: Sydney University Press.

Nachruf Prof. i.R. Dr. Karl-Werner Brand

Inmitten seiner unermüdlichen Reflexionen über Nachhaltigkeit, Transformation und gesellschaftlichen Wandel, verstarb Karl-Werner Brand überraschend am 7. Februar 2026.

Was so auffällig war in den gemeinsamen Begegnungen: Er war immer bereit, eine Sache weiter zu denken, überraschte mit inspirierenden Ergänzungen zu einem Thema und hinterfragte die Dinge kritisch und präzise. Insofern waren die Begegnungen mit ihm von „dichten“ Gesprächen ausgefüllt, theoretisch unterfüttert und erkenntnisreich und dies auf wertschätzende Art und Weise bei kontrovers geführten Diskursen!

Sein fundiertes Theorienverständnis, das er als Werkzeug zur Interpretation sozialer Bewegungen heranzog und immer wieder neu überdachte und strukturierte, blieb nicht im rein Theoretischen verhaftet. Vielmehr wurde es, angetrieben durch die Diskurse mit den Umweltökolog*innen und Agrarier*innen, lebensweltlich immer wieder neu reformuliert.

Diesen so notwendigen Schulterschluss zwischen der Soziologie und den von Ökolog*innen benannten ökologischen Problemlagen der Lebenswelt, hat er frühzeitig erkannt; er manifestierte sich zunächst in der gemeinsam mit Dieter Rucht betriebenen Forschung zu neuen sozialen Bewegungen. Dieses Thema war dann auch zentral in seiner Habilitationsschrift, die den historischen Vergleich sozialer Bewegungen mit früheren Mobilisierungsphasen der Umwelt-, Frauen-, Friedens- und Alternativbewegung in westlichen Industrieländern thematisierte.

Der „formale“ Brückenschlag zwischen den Disziplinen gelang dann im Jahr 1996 mit der Gründung der Sektion „Soziologie und Ökologie“ der Deutschen Gesellschaft für Soziologie in München, wo er einer der Mitinitiatoren und Gründungsmitglieder war, welche später zunächst den Namen „Sektion Umweltsoziologie“ trug und heute „Sektion Umwelt- und Nachhaltigkeitssoziologie“.

Neben diversen Gastprofessuren in Darmstadt, München, Erlangen, Leipzig und Wien baute er an der Münchner Projektgruppe für Sozialforschung (MPS) den Forschungsschwerpunkt „Gesellschaft, Umwelt und nachhaltige Entwicklung“ auf, den er bis Ende 2005 leitete. Seit 2008 war er, neben weiterlaufenden Lehrveranstaltungen, freiberuflich im Rahmen der Umwelt-, Nachhaltigkeits- und Transformationsforschung tätig.

Werner war über viele Jahre an verschiedenen wissenschaftlichen Institutionen hier in Wien ein häufiger und geschätzter Gast, Mitwirkender in Forschungsprojekten, Vortragender und Mitbetreuer von Doktoraten. Er inspirierte uns mit seiner präzisen Denkweise und theoretischen Fundierung, genauer hinzusehen, unsere Überlegungen zu prüfen und zu schärfen. Was Werner an soziologischen Begrifflichkeiten, ihren Beziehungen untereinander sowie ihrer Anwendung auf Themen des gesellschaftlichen Wandels aufbereitete, stellt ein „Kunstwerk“ für sich dar. Das zeigte sich nicht zuletzt an dem gemeinsamen Ringen um eine „Soziologie der Nachhaltigkeit“. Seine Vorträge waren bereichernd, seinen Ausführungen zu folgen, erforderte höchste Konzentration.

Mit seinen Überlegungen zur Agrarwende war er ein kritischer Vordenker für die so notwendige Transformation der Landnutzung und Ernährungsweisen, und damit auch für die Akteur*innen des explizit ökologischen Landbaus und entsprechender Ernährungsweisen. Er war derjenige, der diesen gesellschaftlichen Wandel mit seinen Überlegungen umfassend begleitete, interpretierte und vorausschauend beschrieb. Inwieweit seine Ausführungen, Beobachtungen und Vorhersagen Bestand haben werden, sei dahingestellt. Was in jedem Fall bleibt, ist seine wertschätzende und inspirierende Art zu denken und komplexe Diskurse zu führen.

Werner hat Nachhaltigkeit in jeder Dimension verkörpert und bleibt uns mit seiner Haltung wie seinem Menschen-zugewandten Auftreten in allerbester Erinnerung!

 

Nachhaltigkeit und Konsum

Zusammenfassung

Konsum ist nicht nur Ausdruck individueller Entscheidungen, sondern tief in soziale Bedeutungen, Statuslogiken und gesellschaftliche Infrastrukturen eingebettet. Symbolische Unterscheidungen, soziale Wettbewerbe, sowie pfadabhängige Infrastrukturen prägen Konsummuster und erschweren nachhaltige Veränderungen. Daher kann – soziologisch betrachtet – nachhaltiger Konsum nur durch umfassende strukturelle Transformationen gelingen, nicht durch Appelle an das individuelle Verhalten allein.

 

Einleitung

Unter Bedingungen globaler sozial-ökologischer Krisen tritt die Frage, wie nachhaltig bzw. nicht-nachhaltig wir konsumieren (sollen) immer stärker in den Fokus gesellschaftlicher Debatten. Die einen problematisieren übermäßigen Fleischkonsum, stetig zunehmende Flugreisen und autofixierte Formen der Lebensführung, die anderen reagieren mit Reaktanz („Jetzt erst recht!“) und der Betonung konsumtiver Freiheit. So werden auch politische Auseinandersetzungen um die Bezeichnung vegetarischer oder veganer Lebensmittel, die Schaffung autofreier Zonen in Städten oder die Einführung von vegetarischen Tagen in Kantinen zum Schauplatz eines Kulturkampfes. Die Soziologie kann in dieser Gemengelage passende Erklärungsangebote dafür liefern, warum Konsumpraktiken einerseits so schwer zu verändern sind und andererseits ihre Veränderung gesellschaftlich so umkämpft ist.

Soziologische Perspektiven auf Konsum und Nachhaltigkeit

Moderne Gesellschaften werden oftmals als Konsumgesellschaften bezeichnet, da in diesen ein Großteil der Bevölkerung eine Menge an Gütern und Dienstleistungen konsumiert, die über die Befriedigung von Grundbedürfnissen hinausgeht (König 2008). Steigende Konsumniveaus bilden die Basis für kontinuierliches Wachstum im Kapitalismus und werden damit zu einer zentralen Institution kapitalistisch verfasster Wirtschaftssysteme (Schnaiberg 1980). Aus ökologischer Perspektive sind Konsumakte immer mit mehr oder minder großen Verbräuchen natürlicher Rohstoffe verbunden, da diese zur Herstellung entsprechender Güter und Bereitstellung entsprechender Dienstleistungen notwendig sind. Auch die Nutzung dieser ist letztendlich mit Verbräuchen und Emissionen verbunden (Fischer et al. 2011). So geht beispielsweise sowohl die Herstellung eines Autos als auch seine Nutzung mit Rohstoffverbräuchen und Emissionen einher.

Konsum bezeichnet in der Soziologie allerdings weit mehr als den Erwerb und Gebrauch materieller Güter bzw. die Inanspruchnahme von Dienstleistungen. Soziologisch ist Konsum nicht als individuelles Verhalten, sondern als gesellschaftlich geformte und symbolisch aufgeladene und eingebettete Aktivität zu betrachten. Konsum dient der Herstellung von Identitäten, der sozialen Grenzziehung, der Reproduktion sozialer Ordnung und ist wechselseitig mit Infrastrukturen verkettet.

Die symbolische Dimension des Konsums

Wie insbesondere Thorstein Veblen (2007 [1899]) und Pierre Bourdieu (1982) gezeigt haben, dient Konsum bewusst oder unbewusst der sozialen Grenzziehung. Mit Konsumgütern machen Menschen Aussagen darüber, was ihre soziale Position in der Gesellschaft ist. Mit dem Konzept des „demonstrativen Konsums“ hat Veblen darauf hingewiesen, dass Menschen nicht nur konsumieren, um Bedürfnisse zu befriedigen, sondern auch, um Anerkennung zu erlangen. Im Wettbewerb um Status werden Güter genutzt, um Überlegenheit, Prestige und soziale Differenzierung sichtbar zu machen. Der Wunsch, „mit den anderen mitzuhalten“, führt dabei zu einem Statuswettbewerb und zu einem stetig steigenden Konsumniveau mit ökologisch und sozial fatalen Konsequenzen (Schor 1998; Jackson 2017).

Während Veblen konsumtiven Statuswettbewerb als Ausdruck einer auf sozialen Wettbewerb ausgerichteten menschlichen Natur betrachtete, arbeitete Pierre Bourdieu dagegen heraus, wie Geschmack als teilweise unbewusstes Mittel der sozialen Distinktion fungiert. Laut Bourdieu spiegeln individuelle Geschmackspräferenzen – d.h., ob jemand beispielsweise Opernmusik oder Schlager bevorzugt – die Position eines Individuums in der Sozialstruktur der Gesellschaft wider. So zeigt beispielsweise die Art und Weise, wie und was jemand ist, wo ihr bzw. sein Platz in der Gesellschaft ist: Du bist, was du isst. Konsumstile werden damit zum Kennzeichen von Milieuzugehörigkeit, wobei die Konsumstile gehobener sozialer Milieus den gesellschaftlich legitimen Geschmack vorgeben, was mit einer sozialen Abwertung der Konsumstile anderer sozialer Milieus einhergeht. So werden etwa auch nachhaltige Konsumformen wie die Präferenz für Biolebensmittel zum Distinktionsmarker (John et al. 2014), der ein Gefühl der sozialen Überlegenheit gegenüber nicht-nachhaltigen Konsumformen transportiert. ­­

In ähnlicher Weise – jedoch ohne Referenz auf Bourdieu – hat die Kulturanthropologin Mary Douglas (1996 [1979]) herausgearbeitet, wie Konsumgüter und konsumtive Praktiken mit Vorstellungen eines „richtigen“ und „guten“ Lebens verbunden sind. Güter strukturieren soziale und moralische Ordnungen, indem sie es Individuen erlauben, sich über den Akt des Konsums denjenigen sozialen Gruppe zuzuordnen, deren Wertehaltungen sie teilen. Im Sinne Douglas‘ bringen Menschen damit mit ihren Konsumstilen kommunikativ zum Ausdruck, in welcher Art von Welt sie leben wollen. Dementsprechend betrachtet Douglas beispielsweise Überkonsum bzw. Konsumismus nicht als irrational oder Ausdruck der Ignoranz gegenüber ökologischen Krisen, sondern als Statement der Konsument*innen für eine liberale Gesellschaft, in der alle Individuen frei nach Gusto konsumieren können sollen.

Während Bourdieu, Douglas und Veblen Konsum als Ausdruck gesellschaftlicher Ordnungen begreifen, versteht Zygmunt Bauman (2009, 2003) unterschiedliche Konsumstile als Versuche, Identitäten zu konstruieren und zu stabilisieren. In der „flüchtigen Moderne“, wie Bauman die gegenwärtige Epoche bezeichnet, sind Identitäten nicht mehr durch Geburt und Herkunft vollständig vorgegeben, sondern sie müssen „erarbeitet“ werden. Die eigene Identität wird zum Projekt. Vor diesem Hintergrund beschreibt Bauman Konsum als zentralen Orientierungsmodus einer flüchtigen Moderne, in der Stabilität und Langfristigkeit zugunsten von schneller Austauschbarkeit, Neuheitsorientierung und Flexibilisierung zurücktreten. Mit Hilfe von Konsumgütern schaffen Menschen ihre eigene Identität und bringen diese vor anderen zum Ausdruck.

Am deutlichsten kommt die symbolische Überformung von Konsum in Jean Baudrillards (2006 [1970]) Überlegungen zur Konsumgesellschaft zum Ausdruck. Laut ihm orientiert sich Konsum zunehmend am Zeichenwert von Gütern, der eine Differenz zu anderen Gütern markiert. So entstehen immer feinere Grenzziehungen zwischen unterschiedlichen Produkten: Sojajoghurt, Haferjoghurt, Mandeljoghurt, Kokosjoghurt, Kuhmilchjoghurt, Schafmilchjoghurt, Ziegenmilchjoghurt, Büffelmilchjoghurt, prebiotischer Joghurt, probiotischer Joghurt, glutenfreier Joghurt, laktosefreier Joghurt, aromatisierter Joghurt, Naturjoghurt, Vollfettjoghurt, fettarmer Joghurt, Magerjoghurt etc. Diese Multiplikation der Zeichen und der damit einhergehenden Grenzziehungen löst Produkte mehr und mehr von ihrem Gebrauchswert ab und dient vor dem Hintergrund einer kapitalistischen Steigerungslogik als stetiger Anreiz zu Mehrkonsum.

Wie dargelegt, wird die symbolische Dimension von Konsumgütern aus soziologischer Perspektive auf vielfältige Weise relevant. Zu betonen ist dabei, dass sich symbolische Bedeutungen wandeln und sich dadurch die Präferenz unterschiedlicher gesellschaftlicher Gruppen für bestimmte Güter verändern kann. Konsumformen wandern somit zwischen sozialen Schichten und Milieus (Trigg 2001). Manche Konsumgüter bzw. -formen werden aufgewertet, indem sie von unteren sozialen Schichten in höhere diffundieren (z.B. die Jeanshose), andere dagegen verbreiten sich sozialstrukturell von oben durch die Gesellschaft (z.B. Skifahren). Oftmals entsteht auch ein zirkulierender Prozess, in dem neue Unterscheidungsmerkmale gesucht werden, sobald alte ihre exklusive Bedeutung verlieren. Auch nachhaltige Produkte sind hiervon nicht ausgenommen: Wenn diese massentauglich werden, verlieren sie oft ihren exklusiven Status. Eliten wenden sich neuen, noch „authentischeren“ oder rareren Formen des nachhaltigen Konsums zu. Dies kann zu einer permanenten Suche nach „neuen“ nachhaltigen Distinktionsformen führen. Diese Mechanismen zeigen, dass auch nachhaltiger Konsum nicht nur ökologisch motiviert ist, sondern Teil eines dynamischen sozialen Wettbewerbs bleibt.

Die Infrastrukturierung von Konsum

Aus soziologischer Perspektive sind Konsumformen nicht allein symbolisch bestimmt, sondern als das Ergebnis verschränkter Alltagspraktiken zu verstehen (Shove et al. 2012). So hängen spezifische Praktiken der Fortbewegung mit Praktiken der Erwerbsarbeit, der Freizeitgestaltung oder des Einkaufens zusammen, sodass sich aus diesem Zusammenhang spezifische mobilitätsbedingte Verbrauchsmuster ergeben. Solche Konstellationen von Praktiken stellen die Basis für die routinisierte Bewerkstelligung von Alltag dar, die mit bestimmten Formen des Konsums von Gütern und Ressourcen einhergeht. In die entsprechenden Praktiken sind jeweils implizites Wissen hinsichtlich ihrer Ausführung (z.B., notwendigen Kompetenzen, um ein Auto steuern zu können), soziale Bedeutungen, die der Ausführung von Praktiken Sinn und Orientierung verleihen (z.B., Autofahren als Ausdruck von Freiheit und Flexibilität oder das Auto als Statussymbol), sowie materielle Artefakte eingelagert (z.B., das Auto an sich als materielle Grundlage der Praktik der Automobilität) (Leger 2024; Shove et al. 2012). Praktiken und Konstellationen von Praktiken sind darüber hinaus in vielen Fällen auch das Produkt infrastruktureller Prägung, da Praktiken und Infrastrukturen sich wechselseitig bedingen sind: Infrastrukturen ermöglichen und formen Praktiken, gleichzeitig stabilisieren und verändern Praktiken Infrastrukturen. Beide zusammen bestimmen die sozialen Bedingungen für nachhaltiges oder nicht-nachhaltiges Handeln (Kropp/Sonnberger 2025; Coutard/Shove 2024). Konsum ist dementsprechend nicht nur symbolisch, sondern auch materiell strukturiert. Infrastrukturen, wie beispielsweise Straßennetze und Siedlungsstrukturen, prägen Routinen. Wenn ein dichtes Straßennetz und große Supermärkte am Stadtrand dominieren, wird Autofahren zum Normalfall. Solche Infrastrukturen verteilen dabei auch Ressourcen und Belastungen sozial ungleich: etwa Energiepreise, Erreichbarkeit von Versorgungseinrichtungen oder Exposition gegenüber Umweltbelastungen. Aufgrund ihres rigiden und pfadabhängigen Charakters prägen Infrastrukturen Konsumformen über lange Zeithorizonte hinweg. Einmal gebaute Infrastrukturen (z. B. Fernwärmenetze oder Autobahnen) setzen langfristig Pfade fest, die schwer zu ändern sind (Kropp 2024). Konsumstile sind demnach auch immer eine Frage der gesellschaftlichen Arrangements. Konsumstile stabilisieren Infrastruktursysteme umgekehrt wiederum: Fahren viele Menschen regelmäßig Auto, rechtfertigt dies politische Investitionen in Straßen, anstatt in Bahn oder ÖPNV. Alles in allem formen Infrastrukturen Konsum, indem sie bestimmte Praktiken nahelegen, andere verkomplizieren, und so Normalitäten prägen. Dominante Praktiken legitimieren aber auch die Fortführung und den Ausbau bestimmter Infrastruktursysteme. Nachhaltige Konsumformen können aus dieser infrastruktursoziologischen Perspektive nur entstehen, wenn sich sowohl Praktiken als auch Infrastrukturen verändern. Damit rückt die Soziologie den Fokus weg von individueller Verantwortung für nachhaltigen Konsum hin zu einer Betrachtung gesellschaftlicher Strukturen, Machtverhältnisse und kollektiver Entscheidungsprozesse.

Zum Weiterdenken

Aus soziologischer Perspektive zeigt sich, dass der Zusammenhang zwischen Nachhaltigkeit und Konsum weit über individuelle Kaufentscheidungen hinausgeht. Konsum ist in modernen Gesellschaften eine zentrale soziale Praxis, die Identitäten formt, Zugehörigkeiten markiert, gesellschaftliche Ordnungen stabilisiert, und damit letztendlich auch Gesellschaft-Natur-Beziehungen strukturiert. Konsummuster und damit verbundene Produktionsweisen bestimmen den Grad der Umweltzerstörung menschlicher Gemeinschaften sowie die sozialen Bedingungen, unter denen diese Umweltzerstörung stattfindet (z.B., prekäre Arbeitsbedingungen in der Textilindustrie oder beim Abbau von Rohstoffen). Aus soziologischer Perspektive ist es jedoch wenig verwunderlich, dass nachhaltiger Konsum trotz weit verbreiteter ökologischer und sozialer Problemwahrnehmung nur begrenzt gelingt: Konsummuster werden in modernen Gesellschaften nicht nur durch funktionale Bedürfnisse strukturiert, sondern auch durch symbolische Bedeutungen, sowie durch die Einbettung in Infrastruktursysteme. Eine nachhaltigere Gestaltung von Konsum muss dementsprechend multifaktoriell ansetzen, indem Alltagspraktiken, die darin eingelagerten symbolischen Bedeutungen, sowie die Infrastrukturen durch die sie ermöglicht (aber auch begrenzt) werden, transformiert werden können. Aufgrund dieser Komplexität erscheinen auch Vorstellungen naiv, dass man mit Appellen an Konsument*innen, nachhaltiger zu konsumieren, einen Wandel in Richtung Nachhaltigkeit erreichen könne. Letztendlich bedeuten diese eine ungerechtfertigte Verantwortungszuschreibung an die einzelnen Individuen für ein Problem, das systemischer, und damit auch politischer, Lösungen bedarf. Überlegungen zu Konsumkorridoren erscheinen dabei als eine mögliche Gestaltungsperspektive (Fuchs et al. 2021).

Zum Weiterlesen

Jackson, T. (2017): Prosperity without growth. Foundations for the economy of tomorrow. London. New York: Routledge.

König, W. (2008): Kleine Geschichte der Konsumgesellschaft. Konsum als Lebensform der Moderne. Stuttgart: Franz Steiner.

Schor, J.B. (1998): The overspent American. Why we want what we don’t need. New York, NY: Harper Perennial.

Körper in Bewegung: Unterwegssein im Kontext einer Ästhetik sozialer Nachhaltigkeit

Abstract

Dieser Text untersucht „Körper in Bewegung“[1]und „Unterwegs sein“[2] im Kontext einer Ästhetik sozialer Nachhaltigkeit (vgl. hierzu Ketschau 2019, Breser/Heuer 2024). Bewegung wird dabei nicht nur als physische Ortsveränderung, sondern als komplexer sozialer Akt verstanden, der von individueller Sinnsuche und Abenteuerlust bis hin zu Flucht und Krisenbewältigung reicht. Während moderne Gesellschaften den „flexiblen Menschen“ (Sennet 1998) zwischen Beschleunigung und Entschleunigung fordern, rückt die Notwendigkeit einer ressourcenschonenden Lebensweise in den Vordergrund.

Der Beitrag überträgt Georg Simmels Analyse des „Fremden“ (Simmel 2013) auf aktuelle Phänomene wie Neo- und digitale Nomad*innen und beleuchtet die vielfältigen Facetten von Mobilität. Ein Kernargument ist, dass Handlungen, die der Vision einer global nachhaltigen Gesellschaft entsprechen – also ein Leben frei von Armut, selbstbestimmt, gleichberechtigt und gesund –, eine „Ästhetik sozialer Nachhaltigkeit“ begründen. Dabei wird eine Verbindung zwischen „hässlich“ (von Hass) und „schön“ (von schonend, freundlich) mit ethischem Handeln hergestellt: Wer nachhaltig handelt und Ressourcen schont, ist im übertragenen Sinne „schön“, während ausgrenzendes oder ressourcenintensives Handeln als „hässliches tun“ erscheint.

Ferner beleuchtet der Text verschiedene Sozialfiguren des Unterwegsseins – darunter Flüchtende, Vagabundierende, Nomad*innen, Entdeckende und Erobernde sowie vertrauenswürdig Reisende und das unternehmerische Selbst – und analysiert die damit verbundenen Stereotypen und Wahrnehmungen. Er diskutiert, wie diese Figuren sowohl physische als auch soziale Grenzen überwinden.

Der Beitrag schließt mit offenen Fragen zum Ankommen von Unterwegsseienden und zielt darauf ab, die akademische Debatte in Bereichen wie New Work Forschung (vgl. hierzu Thiel 2021, Schenk 2022: 93 ff.) sowie Urbanistik und Sozialpolitik zu bereichern und Impulse für eine gerechtere Gestaltung des Miteinanders in einer mobilen Welt zu geben.

Unterwegs im Leben: Mobilität, Werte und die moderne Gesellschaft

Bewegung ist ein grundlegender Aspekt des menschlichen Lebens, weit über die bloße Ortsveränderung hinaus. Sie ist tief verwoben mit unserer Suche nach Sinn, Abenteuer und der Bewältigung von Krisen. In einer zunehmend vernetzten Welt prägt Mobilität nicht nur unsere individuellen Wege, sondern formt auch gesellschaftliche Strukturen und Werte (vgl. hierzu Manderscheid 2022). Dieses Kapitel beleuchtet die vielfältigen Facetten des Unterwegsseins und fragt, wie sich unsere Vorstellungen von Freiheit, Schönheit und einem guten Leben in dieser Dynamik widerspiegeln.

In Bewegung bleiben

„Unsere alltägliche Vorstellung von Bewegung ist stark von der Physik beeinflusst: Als Bewegung gilt die Ortsveränderung eines Körpers im Zeitverlauf, ausgelöst durch einen Impuls, eine Kraft. Genauer gesagt: Bewegung ist der Prozess der Ortsveränderung“ (Burkhart 2019: 18).

Das, was Günter Burkart als Impuls und Prozess beschreibt, ist zugleich Anlass und Entschluss (vgl. hierzu Eimertenbrink 2025: 4 f.). Ein Anlass steht für einen Beweggrund oder einen Auslöser, etwas Bestimmtes zu tun. Ein Entschluss ist eine durch Überlegen gewonnene Absicht für geplantes Handeln. Ein Entschluss basiert auf eigenem Überlegen aufgrund eines Anlasses.

„Nicht immer gibt es ein klares Ziel, zu dem die Bewegung führen soll. Oft geht es nur um die Suche nach Wegen, nach Bewegungsmöglichkeiten (Bewegung: einen Weg finden).“ (Burkhart 2019: 19). Bewegen und unterwegs sein stehen für Veränderung, stehen für Suchprozesse, für Abenteuer und für Sehnsucht. Gleichzeitig stehen bewegen und unterwegs sein aber auch für Flucht(-bewegung) und für Krisen(-bewältigung). Ausschlaggebend ist, wer sich bewegt, wer unterwegs ist und warum, also aufgrund welchen Anlasses der Entschluss zur Bewegung gefasst wurde.

Bewegung steht für eine Beschleunigung im Lebensrhythmus in modernen Gesellschaftsstrukturen (vgl. hierzu Rosa 2005). Bewegung steht für den flexiblen Menschen als reaktionsschnelle und anpassungsfähige Persönlichkeit (vgl. hierzu Sennet 1998). Vom modernen, flexiblen und beschleunigten Menschen wird eine Ambivalenz abverlangt: Beschleunigung und Flexibilität und, parallel dazu, Schrumpfung und Entschleunigung, Befreiung vom Überfluss, hin zu einer nachhaltigen, ressourcenschonenden Lebensweise (vgl. hierzu Paech 2012). Das ist wahrlich nicht immer einfach.

Abbildung 1: Körper in Bewegung.

Fremde in der Fremde

Bei Georg Simmel steht der soziale Typus des sojourner im Vordergrund seiner Überlegungen: Fremde, Besucher*innen, Wandernde und kurzweilig Verweilende, die kommen, verweilen und (üblicherweise) auch wieder gehen (vgl. hierzu Stichweh 2010: 764). In seinen späteren Schriften geht Simmel auf die Unterscheidung von Händler und Bodenbesitzer ein. Der Fremde ist der Händler. Er kommt, verkauft, kauft, zieht und verkauft an anderer Stelle weiter. Der Bodenbesitzer dagegen bleibt, wo er ist, schließlich muss er Kapital aus seinem Grund und Boden schlagen (vgl. hierzu Stichweh 2010: 16, Simmel 1992).

Übertragen auf moderne Zeiten, sind Neo-Nomad*innen, Digitalnomad*innen, manchmal Händler*innen (Online-Handel) und manchmal sind sie auch Bodenbesitzer*innen zugleich. Sie reisen in Länder, in denen es sich günstig leben lässt. Sie arbeiten online für Aufraggeber*innen, die in reichen Ländern sitzen und die entsprechend gut bezahlen können. Teilweise vermieten sie, die Neo-Nomad*innen, ihre Wohnungen, ihre Häuser, ihren Grund und Boden, über Vermietungsportale im Internet und verdienen so doppelt. So ist ein günstiges Leben neben guten Einnahmen möglich – manchmal reichen wenige Stunden Arbeit, um den Lebensunterhalt zu verdienen (vgl. hierzu Ferris 2018).

Frei von Hunger und Armut

„Alle Menschen weltweit leben frei von Armut und Hunger, selbstbestimmt, gleichberechtigt und bei guter Gesundheit; sie leben und wirtschaften in sozial und ökologisch sicheren Handlungsräumen, erhalten die natürlichen Lebensgrundlagen und ermöglichen sich und den folgenden Generationen damit ein gutes Leben. So oder ähnlich lässt sich die Vision einer global nachhaltigen Gesellschaft formulieren, in der alle Menschen in Frieden und Freiheit ein menschenwürdiges Leben führen, ihre Bedürfnisse befriedigen und sich aktiv und selbstbestimmt am politischen Gemeinwesen beteiligen können“, so die beschriebene Vision des Bundesministeriums für Umwelt, Naturschutz und nukleare Sicherheit zur Umsetzung der 2030-Agenda der Vereinten Nationen (BMU 2020: 4).

Leben bewegte und unterwegs seiende Körper, frei von Armut und Hunger, selbstbestimmt, gleichberechtigt, bei guter Gesundheit, in sozial und ökologisch sichereren Handlungsräumen, und ermöglichen sie nachfolgenden Generationen ein ebenso freies, selbstbestimmtes Leben, so entspricht dieses Tun einer Ästhetik sozialer Nachhaltigkeit (im Sinne der Definition des BMU).

Hässlich oder schön, frei oder unfrei

Das Wort hässlich ist abgeleitet von Hass. Wer hässlich ist, ist voll Hass, hasserfüllt und feindselig. Das Wort schön ist abgeleitet von sconi. Sconi bedeutet ansehnlich und herrlich. Im Mittelhochdeutschen kamen die Bedeutungen schonend und freundlich hinzu. Wer rein ist und einen schonenden Umgang mit unser aller Ressourcen pflegt, ist in diesem Sinne schön und ansehnlich.

Schönheit und Freiheit bedingen das Unfreie und das Hässliche. Der gleiche Sinnzusammenhang lässt sich auch umgekehrt formulieren: Das Hässliche und Unfreie bedingen Schönheit und Freiheit (vgl. hierzu Pauen 2019, Maderna 2019). Unterwegssein kann Freiheit und Schönheit ebenso bedeuteten wie Unfreiheit und Hässlichkeit. Ein Beispiel: Die oder der Flüchtende überwindet, heimlich, im Dunkeln und durch Schlupflöcher, illegal die Grenze – das Hässliche, die Unfreiheit, hinter sich lassend. Flüchtende hoffen auf eine rettende Hand, auf die Freiheit, auf die Schönheit. Die Rettung ins Freie symbolisiert das Schöne.

Sozialfiguren des Unterwegsseins (und Ankommens)

Eva Horn, Stefan Kaufmann und Ulrich Bröckling beleuchten in ihrer Publikation „Grenzverletzer. Von Schmugglern, Spionen und anderen subversiven Gestalten“ (Horn et al. 2002) diverse Grenzverletzende. Diese Figuren reichen von Flüchtenden bis zu Erobernden und werden als Akteur*innen verstanden, die nicht nur geografische oder politische Grenzen überschreiten, sondern auch gesellschaftliche Normen, Regeln oder Tabus brechen. Es geht dabei um die Überschreitung unsichtbarer, aber wirkmächtiger Grenzen des Akzeptierten. Im Folgenden werden verschiedene Sozialfiguren des Unterwegsseins näher beleuchtet, die jeweils spezifische Stereotypen und Wahrnehmungen prägen.

Flüchtende

Flüchtende sind im Kern Fliehende, Menschen, die aus ihren Heimatregionen vertrieben werden, oft unter extremen Druck und mit wenig Vorbereitung. Ihr Zustand ist geprägt von einer tiefgreifenden Traumatisierung, die aus dem Verlust von Heimat, Sicherheit und oft auch geliebten Menschen resultiert. Physisch sind sie in der Regel erschöpft und krank, ein Ergebnis der Strapazen ihrer Fluchtwege, die häufig über weite Strecken zu Fuß, unter prekären Bedingungen oder in überfüllten Transportmitteln zurückgelegt werden. Flüchtende leben in ständiger Unsicherheit. Momente der Resignation und Mutlosigkeit wechseln sich ab mit beeindruckender Zähigkeit und Mut. Dieser Mut ist nicht selten eine letzte, verzweifelte Anstrengung, um das Überleben zu sichern und eine ungewisse Zukunft zu erreichen.

In der öffentlichen Wahrnehmung bleiben Flüchtende oft namenlos, zu einer anonymen Masse verschwommen, die in Statistiken und Schlagzeilen auftaucht. Diese Entindividualisierung erschwert das Erkennen der einzigartigen Geschichten und Erfahrungen, die jede Person mit sich trägt. Seltene Ausnahmen von dieser Namenslosigkeit finden sich in historischen Kontexten oder im kulturellen Gedächtnis, wenn prominente Persönlichkeiten wie z. B. Bertolt Brecht oder Thomas Mann als Exilanten während politischer Umbrüche zur Flucht gezwungen waren. Ihre individuellen Schicksale, festgehalten in Biografien und Werken, bilden einen Kontrast zur allgemeinen Anonymität.

Der Akt der Flucht beinhaltet fast immer die illegale Überwindung von Grenzen. Diese Grenzübertritte sind oft mit erheblichen Risiken verbunden, sei es durch natürliche Hindernisse (ertrinken), die Brutalität von Schlepp*innen oder die Gefahr, von Grenzschutzbehörden aufgegriffen und zurückgewiesen zu werden. Für die oder den Flüchtenden ist die Grenze ein Symbol für das Zurücklassen von Leid und Unterdrückung, aber auch für das Eintreten in eine ungewisse, potenziell feindselige neue Welt. Diese physische und oft verbotene Passage ist der entscheidende Schritt, der die Hoffnung auf Freiheit und ein menschenwürdiges Leben aufrechterhält, selbst wenn die Bedingungen am Zielort meist alles andere als ideal sind (vgl. hierzu Horn 2002: 58 ff., Rolshoven/Maierhofer 2012).

Abbildung 2: Aufbruch mit Gepäck.

Vagabundierende

Der Begriff Vagabundage hat seine etymologischen Wurzeln im lateinischen Verb vagari, was wörtlich „umherschweifen“ oder allgemeiner „wandern“ bedeutet. Der „Vagant“ ist eine Person, die ohne festen Wohnsitz und ohne ein klar definiertes, als „ehrlich“ anerkanntes Gewerbe, von einem Ort zum anderen zieht. Diese Figur war oft mit einem gewissen Misstrauen belegt, da ihre Lebensweise den etablierten Normen von Sesshaftigkeit und geregelter Arbeit widersprach. Sie repräsentierte eine Form des Ungebundenseins, die sowohl Faszination als auch Ablehnung hervorrief.

Im heutigen Kontext sind Vagabundierende weiterhin Umherschweifende, deren Bewegungsmuster sich vom konventionellen Reisen abheben. Sie zeichnen sich durch eine intrinsische Neugier aus, die sie dazu antreibt, „mal hier und mal da“ zu schauen, sich auf das Unerwartete einzulassen und sich von Routinen zu lösen. Ihre Bewegung ist selten zielgerichtet im Sinne eines festen Ankunftsortes, sondern eher ein Prozess des Erlebens. Das Überschreiten von Grenzen, sei es im physischen oder metaphorischen Sinn, ist für sie kein Hindernis, sondern oft eine inhärente Dimension ihrer Existenz.

Vagabundierende sind typischerweise Individuen, die sich nicht an die strikten Vorgaben von Landkarten oder abgesteckten Grenzgebieten halten. Stattdessen folgen sie oft den natürlichen Gegebenheiten der Landschaft – Flussverläufen, Wald- und Wiesenwegen –, die ihnen eine organischere und freiere Bewegung ermöglichen. Ihre Routen sind nicht durch touristische Attraktionen oder ökonomische Notwendigkeiten bestimmt, sondern durch eine innere Suche oder einfach das Verlangen nach unreglementierter Fortbewegung. Diese Form des Unterwegsseins steht somit für eine Lebenshaltung, die sich bewusst den Konventionen und der Kontrolle entzieht und eine tiefe Verbundenheit mit der Freiheit der Bewegung zelebriert (vgl. hierzu Oberhuber 2002: 23 ff.).

Nomad*innen

Traditionelle Nomad*innen sind Angehörige nicht-sesshafter Hirtenvölker, deren Lebensweise untrennbar mit der Bewegung ihrer Viehherden verbunden ist. Ihre Existenz hängt davon ab, den jahreszeitlichen Rhythmen von Weidegründen und Wasserquellen zu folgen. Das Vieh, als zentrale Lebensgrundlage, kennt dabei keine von Menschen geschaffenen Grenzen. Diese Diskrepanz zwischen den natürlichen Bewegungsbedürfnissen der Herden und den politischen oder territorialen Markierungen führt jedoch oft zu existenziellen Herausforderungen für die nomadisch lebenden Menschen. Sie müssen sich mit Grenzzäunen, bürokratischen Vorschriften oder den Übergriffen von Grenzschützenden auseinandersetzen, die ihre Herden gefährden könnten – sei es durch physische Barrieren oder gar Gewalt. Der Schutz des Viehs, das ihr Überleben sichert, wird somit zu einer zentralen Aufgabe, die sie immer wieder an die oft rigiden Grenzen menschlicher Jurisdiktion führt (vgl. hierzu Toral-Niehoff 2002: 80 ff.).

Ganz anders präsentieren sich die Neo-Nomad*innen, die heutigen Digitalnomad*innen. Diese moderne Sozialfigur ist nicht an die saisonalen Zyklen von Vieh oder Ernte gebunden. Stattdessen sind ihre Beweggründe vielfältiger und oft von einer Suche nach individueller Freiheit und optimierten Lebensbedingungen geprägt. Sie folgt der Sonne, um kalte Winter zu meiden, sucht das Abenteuer in neuen Kulturen und Landschaften, strebt nach schnellem Geld durch ortsunabhängige Arbeit und profitiert nicht selten von günstigen Steuervorteilen in Ländern mit niedrigerer Besteuerung. Ihr „Hinterherziehen“ ist eine bewusste Entscheidung für einen mobilen Lebensstil, der durch digitale Technologien ermöglicht wird und eine gänzlich andere Form der Grenzüberschreitung darstellt – eine, die weniger von Notwendigkeit als von Wahlfreiheit und einem optimierten Lebensentwurf bestimmt wird (vgl. hierzu Eimertenbrink 2025).

Abbildung 3: Nomadisches Leben im Zelt.

Abbildung 4: Digitale Nomad*innen bei der Arbeit.

Entdeckende und Erobernde

Entdeckende und Erobernde sind Sozialfiguren, deren Handeln primär auf die Inbesitznahme neuer Territorien oder Ressourcen abzielt. Ihr Ausgangspunkt ist oft das Vorgehen in Gebiete, die sie als „unerschlossen“ oder „niemandes Land“ betrachten. Finden sie keine offenkundigen Anzeichen einer bereits etablierten Zugehörigkeit, so manifestieren sie ihren Anspruch durch symbolische Akte, wie das Hineinstecken einer Fahne, um das vorgefundene Stück Land für ihr Eigentum zu erklären. Diese Geste beansprucht die Autorität über das Gebiet und signalisiert den Beginn einer neuen Herrschaft.

Die Situation wird jedoch kritisch, sobald bereits andere – seien es indigene Bevölkerungen, konkurrierende Mächte oder frühere Entdecker*innen – ebenfalls Anspruch auf dieses vermeintlich neu entdeckte und eroberte Land erheben. In solchen Fällen kollidieren divergierende Besitzansprüche und führen zu Konflikten. Die einst als „unbelegt“ deklarierten Territorien werden zum Schauplatz intensiver Auseinandersetzungen. Dann werden nicht nur die Eigentumsverhältnisse neu verhandelt, sondern auch Grenzen und Eingrenzungen infrage gestellt oder gewaltsam verschoben. Dies kann zu langwierigen diplomatischen Verhandlungen, aber auch, im schlimmsten Fall, zu kriegerischen Konflikten führen, in denen die Macht der Waffen entscheidet, wer die Kontrolle über das beanspruchte Land ausübt. Solche Prozesse haben die Weltgeschichte maßgeblich geprägt und wirken bis heute nach (vgl. hierzu Münkler 2002, Zöhrer 2022).

Vertrauenswürdig Reisende

Steffen Mau erwähnt den vertrauenswürdig Reisenden in einer Publikation. von 2021 (Mau 2021: 22). Der vertrauenswürdig Reisende ist ein unspektakulärer Akteur im globalen Mobilitätsgeschehen. Er führt keine verborgenen Absichten mit sich. Sein primäres Ziel ist die Erholung oder das Erleben kleinerer Abenteuer. Die Reisen des vertrauenswürdig Reisenden sind stets von einem hohen Maß an Vernunft und Vorsorge geprägt. Dies zeigt sich beispielsweise in der umfassenden Absicherung durch Reiserücktrittsversicherung und Reisekrankenversicherung. Der vertrauenswürdig Reisende verkörpert somit eine Form des Unterwegsseins, die auf Sicherheit, Planbarkeit und die Einhaltung etablierter gesellschaftlicher Normen setzt. Im Gegensatz zu anderen, subversiveren Sozialfiguren, stellt er keine Gefahr dar, sondern fügt sich nahtlos in die Strukturen des organisierten Tourismus und der globalen Mobilität ein.

Das unternehmerische Selbst

Das unternehmerische Selbst findet Eingang in diesen Essay aufgrund der Ausführungen von Stephan Lessenich (vgl. hierzu Lessenich 2017: 160 ff.). Er argumentiert, dass eine geflüchtete Person ein Paradebeispiel für das unternehmerische Selbst nach Bröckling (Bröckling 2007) darstellt. Bröcklings unternehmerisches Selbst scheut kein Risiko und setzt selbstverständlich auf die Zukunft. Ein unternehmerisches Selbst wird man, indem man sich in allen Lebenslagen kreativ, flexibel, eigenverantwortlich und risikobewusst verhält. Diese Eigenschaften, dieses Eigenverantwortliche, Kreative, Flexible und Risikobewusste sieht Lessenich als Voraussetzung für das Aufbrechen und Ankommen allgemein, aber auch und besonders für das Ankommen des Flüchtenden in einem neuen Zuhause, einem neuen Platz in der Gesellschaft (vgl. hierzu de la Chaux 2020).

Ankommende und Angekommene

„Stellen Sie sich ein Land vor, das sich als jungfräulich bezeichnet, keine bekannte Geschichte haben möchte und entsprechend Entdeckungen verheißt. Doch um dorthin zu gelangen, müssen Sie einen Ozean überwinden, der wild und gefährlich scheint. Für die Reise in dieses ‚gelobte‘ Land müssen Sie Ihr Leben aufs Spiel setzen. Endlich angekommen, werden Sie das Leben zu schätzen wissen und Ihren Neustart ernsthaft und konsequent in Angriff nehmen. Utopische Gemeinschaften werden entworfen, Religionen werden evaluiert und neu definiert, und ideologischer Ballast als unzugänglich verworfen oder verboten. Willkommen in der Neuen Welt.“ (Blazan 2015: 97)

Um die Thematik des Ankommens und Angekommenseins zu veranschaulichen, lässt sich eine prägnante Bildbeschreibung heranziehen, wie sie oft in der Berichterstattung von Organisationen, die sich für den Schutz und die Unterstützung von Flüchtenden, Asylsuchenden, Binnenvertriebenen und Staatenlosen einsetzen:

Man stelle sich eine Aufnahme vor, die eine Gruppe von mindestens einhundert Frauen zeigt. Ihre dunkle Hautfarbe ist erkennbar, doch viele Gesichter sind verschleiert. Die hinteren Reihen sind nur schemenhaft zu erahnen. Die vorderen Frauen blicken mit ängstlichen Gesichtern in die Kamera. Die schiere Masse an Menschen scheint sich bis zum Horizont zu erstrecken, was ein Gefühl der Überwältigung und des Erschreckens hervorruft. Eine typische Bildunterschrift würde in diesem Kontext darauf hinweisen, dass es sich um einen Anstieg der Ankünfte aus beispielsweise dem Sudan handelt und dass eine internationale Hilfsorganisation vor einer wachsenden Notlage in einer bestimmten Region in der Welt warnt. Solche Darstellungen vermitteln einen Eindruck von der Dringlichkeit und dem Leid, das mit Flucht und Vertreibung einhergeht.

Im Gegensatz zu diesen oft bitteren Bildern, die angsterfüllte Menschenmassen zeigen und die dramatischen Aspekte der Flucht visualisieren, finden sich in der medialen Repräsentation des Ankommens auch bewusst positive Gegenentwürfe.

Insbesondere auf Websiten, die sich mit der Integration in Deutschland oder ähnlichen Kontexten befassen, stoßen Rezipient*innen auf Fotos, die ganz andere Emotionen hervorrufen. Hier werden positive Einzelschicksale in den Vordergrund gerückt, um den Erfolg von Integration zu illustrieren.

Ein oft bemühtes Beispiel ist der junge, talentierte Fußballspieler mit dunkler Hautfarbe, dessen Integration in einen deutschen Jugendfußballverein (und somit in die deutsche Gesellschaft) in Form eines Mannschaftsfotos inszeniert wird. Das Schulterklopfen seines deutschen Trainers wird dabei zum symbolischen Zeichen höchster Anerkennung und gelungener Integration stilisiert.

Eine ähnliche ikonische Wirkung entfaltet das Selfie eines Geflüchteten mit der damaligen Bundeskanzlerin Merkel, das medial als ultimatives Symbol des Angekommen-Seins (vgl. hierzu Barboza 2016: 123 ff.) in einem sicheren Gebiet verstanden und verbreitet wurde. Diese kontrastierenden Bildwelten prägen maßgeblich die öffentliche Wahrnehmung von Mobilität, Flucht und Integration (vgl. hierzu Lünenborg/Maier 2017, Roth 2017: 161 ff., Lemme 2020).

Konklusion

In einer Welt, die zunehmend von Mobilität und ständiger Veränderung geprägt ist, rücken die Konzepte von „Körper in Bewegung“ und „Unterwegssein“ näher ins Zentrum der sozialwissenschaftlichen Betrachtung. Doch über die bloße Ortsveränderung hinaus gewinnt die Frage an Bedeutung, wie diese Dynamiken im Einklang mit den Prinzipien einer Ästhetik sozialer Nachhaltigkeit stehen können. Es geht nicht mehr nur darum, wie wir uns fortbewegen, sondern warum und mit welchen Auswirkungen auf uns selbst, unsere Gemeinschaften und die Umwelt. Die Ästhetik des Unterwegsseins offenbart sich in der Art und Weise, wie Bewegungsfreiheit und Selbstbestimmung gelebt werden, ohne dabei die Ressourcen anderer oder zukünftiger Generationen zu erschöpfen. Sie fordert uns auf, eine neue Sensibilität für die Schönheit des achtsamen Reisens und des nachhaltigen Ankommens zu entwickeln – eine Schönheit, die sich nicht in statischen Idealen erschöpft, sondern in der dynamischen Balance zwischen individueller Entfaltung und globaler Verantwortung liegt.

Der Abschnitt „Sozialfiguren des Unterwegsseins (und Ankommens)“ taucht tief in die Vielfalt menschlicher Mobilität ein. Es wird deutlich, dass Grenzverletzungen über physische oder politische Überschreitungen hinausgehen und auch das Brechen gesellschaftlicher Normen und Tabus umfassen. Ferner lässt sich erkennen, wie vielfältig und komplex die Erfahrungen des Unterwegsseins und Ankommens sind und wie diese durch gesellschaftliche Zuschreibungen und mediale Inszenierungen geprägt werden.

Wer ist in diesem Kontext – also im Kontext von Bewegung und Unterwegssein einerseits und einer Ästhetik sozialer Nachhaltigkeit andererseits – nun „schön“ und wer „hässlich“? Generell lässt sich festhalten (und dies bedarf im Einzelfall weiterer Prüfung): „Schön“ ist, wer nachhaltig handelt und anderen die Möglichkeit zur eigenen Entfaltung im Rahmen einer nachhaltigen Weltgesellschaft lässt. Dies impliziert einen schonenden Umgang mit Ressourcen und eine inklusive Haltung. „Hässlich“ ist hingegen, wer sich selbst und anderen diese Möglichkeit nimmt, auf kurzfristigen Hedonismus (oder Opportunismus) setzt und sogenannte Fremde ausgrenzt, statt sie in die Gemeinschaft zu integrieren.

Diese moralisch-ästhetische Unterscheidung ist keine starre Klassifizierung, sondern gewinnt durch die Betrachtung spezifischer Sozialfiguren des Unterwegsseins an Tiefe. So zeigt sich die „Schönheit“ etwa im eigenverantwortlichen und zukunftsgerichteten Handeln des „unternehmerischen Selbst“ des Geflüchteten, der trotz widriger Umstände nach einem Platz in der Gesellschaft sucht. Im Gegensatz dazu könnte die „Hässlichkeit“ in den Anspruchshaltungen von Entdeckenden und Erobernden liegen, die Territorien ohne Rücksicht auf bestehende Rechte in Besitz nehmen und dabei Konflikte schüren. Die unterschiedlichen Motive und Auswirkungen des Unterwegsseins – von der erzwungenen Flucht bis zum selbstgewählten, abgesicherten Reisen des „vertrauenswürdig Reisenden“ – prägen somit maßgeblich die ästhetische Bewertung im Sinne einer sozialen Nachhaltigkeit.

Dieser Beitrag zielt darauf ab, die akademische Debatte – insbesondere in der New Work Forschung (vgl. hierzu Thiel 2021, Schenk 2022: 93 ff.), der Urbanistik und der Sozialpolitik, aber auch die Ästhetik- und Nachhaltigkeitsdebatte – zu bereichern. Er möchte Impulse geben für eine gerechtere Gestaltung des Miteinanders in einer zunehmend mobilen Welt, indem er die zugrundeliegende Ästhetik sozialer Nachhaltigkeit im Kontext von Unterwegssein und Körpern in Bewegung herauszuarbeiten versucht.

Fußnoten:

[1] Die Formulierung „Körper in Bewegung“ wird in diesem Text als beschreibender Ausdruck verwendet und steht in keinem inhaltlichen Zusammenhang mit dem gleichnamigen Buch von Erstić et al. (2009). Ich lehne mich mit der Wahl dieser Worte lediglich an die treffende Ausdrucksweise an, die auch meine Betrachtungen ideal beschreiben.

[2] Geschichten vom „Unterwegs sein“ gibt es viele. Vgl. u.a. Lit. Eifel e.V. und das Literaturhaus der Eifelgemeinde Nettersheim (2018).

Abbildungsverzeichnis:

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Stoffwechselpolitik

Zur Produktionspolitik im sozial-ökologischen Stoffwechsel

Stoffwechselpolitik: Das Politische im sozial-ökologischen Stoffwechsel

Die Idee, dass Produktion kein rein ökonomisches und technisches Unterfangen ist, sondern auch ein politisches Feld, ist in den Sozialwissenschaften etabliert. Michael Burawoy (1990) beschreibt mit seinem Begriff der Produktionspolitik die formellen und informellen Aushandlungen im Machtgefüge zwischen Arbeitgeber*in und Arbeitnehmer*in. Doch welche Rolle spielt hier Ökologie? Diese Leerstelle versucht Simon Schaupp mit seinem Werk Stoffwechselpolitik (2024) zu füllen. Wie der Titel des Buches bereits verrät, ersetzte Schaupp den Begriff der Produktion mit dem des Stoffwechsels und erweiterte somit das politische Feld der Produktion um die Interaktion zwischen Mensch und Natur. Den Begriff des Stoffwechsels verortet Schaupp in der marxistischen Tradition, welche Arbeit als die Verwirklichung des eigenen Selbst in der äußerlichen materiellen Welt versteht (vgl. Marcuse 1973). Eben diese Verwirklichung menschlicher Gedanken in der äußerlichen materiellen Welt soll nach dieser Perspektive unsere natürliche Umgebung formen. Daraus folgend ist alles, was wir alltäglich als Natur bezeichnen, von Arbeit geprägt. Arbeit und Natur sollen daher als zwei separate Einheiten in einer Wechselwirkung stehen, die nicht aufzulösen ist und Schaupp als Stoffwechsel versteht. Stoffwechselpolitik beinhaltet demnach das Machtringen zwischen allen beteiligten Personen im Stoffwechsel um die Bedingungen des Stoffwechsels.

Der Stoffwechsel wird nach Schaupp vor allem durch den Prozess der Nutzbarmachung geprägt. Nutzbarmachung beschreibt, wie Objekte durch Arbeit nutzbar gemacht werden, also Güter produziert werden. Nehmen wir einen Fluss als Beispiel: Zuerst ist dieser Fluss nur ein kilometerweiter Strom an Wasser. Erst durch z.B. eine Begradigungwird er für industrielle Schifffahrt nutzbar gemacht. In diesem zwischen Natur und Mensch komplementären Prozess der Nutzbarmachung haben die jeweiligen Autonomien der beiden Einheiten nach Schaupp eine zentrale Rolle für die politische Dimension des Stoffwechsels. Diese Autonomien beinhalten unvorhersehbare Prozesse und Konsequenzen durch Stoffwechselprozesse aufgrund fehlender Kontrolle. Die Autonomie der Arbeit entsteht durch eine nicht vollständige Kongruenz der Menschen als Arbeiter*innen mit den Regeln und Kontrollinstanzen der kapitalistischen Verwertungslogik. Das wird in der Produktionshalle ersichtlich, wenn Arbeiter*innen die Produktionsprozesse anpassen oder durch einen Streik die Produktion lahmlegen. Die Autonomie der Natur beinhaltet hauptsächlich die Anpassung natürlicher Prozesse als Reaktion auf Interventionen der Menschen. Wird ein Fluss begradigt, erhöht dies z.B. das Hochwasserrisiko flussabwärts. Arbeiter*innen erfahren aber auch dieAutonomie der Natur, indem sie praktisches Wissen in ihrer Arbeit erlangen. Diese Interaktionen zwischen der Autonomie der Natur und der Arbeit fasst Schaupp als ökologischen Eigensinn zusammen.

Wenn also um die Bedingungen des Stoffwechsels gerungen wird, geht es vor allem um die Frage nach der Art und Weise der Nutzbarmachung. Innerhalb der Nutzbarmachung sieht Schaupp vier zentrale Elemente: Exklusion,Rationalisierung, Kontrolle und Expansion. Exklusion bezweckt die Aneignung von (bisher nicht nutzbar gemachten)Objekten als Privateigentum, um sie nutzbar zu machen. Dies macht die Ressource zu einem exklusiven und kompetitiven Gut. Sie ist also begrenzt und für nicht-Besitzer*innen nicht zugänglich (V. Ostrom/E. Ostrom 2019). Rationalisierung bestimmt die Organisation der Nutzbarmachung, also z.B. die (fehlende) Automatisierung von Arbeitsprozessen. Um diese Rationalisierung bedienen zu können, ist Kontrolle unabdingbar. Es wurde bereits erläutert, dass natürliche Objekte nicht für die Nutzbarmachung initial bereitstehen. Das eingeführte Beispiel des Flusses zeigt auf, wie natürliche Objekte oder spezifische natürliche Prozesse kontrolliert werden, um sie für die Nutzbarmachung anzupassen. Kontrolle betrifft auch die Kontrolle von Arbeit. Offensichtliche Beispiele für Kontrollmaßnahmen sind vertragliche Einigungen zwischen Arbeitgeber*in und Arbeitnehmer*in auf Inhalt und Umfang der Arbeit und damit einhergehenden Sanktionen der Nicht-Einhaltung des Vertrags. Expansion bezweckt eine Neuausrichtung der Nutzbarmachungsprozesse als Reaktion auf eine externe Disruption der derzeitigen Weise derNutzbarmachung. Infolgedessen wird das derzeitige Nutzbarmachungssystem durch die Einführung neuer technischeroder organisatorischer Prozesse erhalten oder optimiert. Der expansive Charakter entsteht durch die Erweiterung des Nutzbarmachungsprozesses um organisationale, technische und/oder ressourcenbezogene Elemente.

Schaupp stellt mit dieser Verstrickung der Produktionspolitik mit ökologisch-marxistischen Ansätzen des Stoffwechsels eine theoretische Erweiterung auf, die er mit einem historisch-soziologischen Ansatz mit Fallbeispielen untermauern will. Dabei rekonstruiert er detailliert Fälle der Nutzbarmachung und deren einzelnen Elemente. Zum Beispiel beschreibt er in seinem Kapitel „Fleischfabriken und reaktive Expansion“ denNutzbarmachungskomplex der Viehwirtschaft und der Ausweitung der Eisenbahn im 19. Jahrhundert in den USA. Die Vernetzung urbaner Räume in den USA ermöglichte die Entwicklung des damals größten Fleischmarktes der USA. Dieses Fleisch konnte aber verderben, was Schaupp als Autonomie der Natur versteht. Daraufhin wurde der eisgekühlte Transportwagen als technische reaktive Expansion entwickelt. Im Zuge der Prekarisierung der Arbeitnutzten die Arbeiter*innen ihr Wissen um die Arbeitsprozesse und die Verderblichkeit, also den ökologischenEigensinn, als Druckmittel in Verhandlungen mit Arbeitgeber*innen, indem sie z.B. Kühlketten zu kritischen Zeitpunkten manipulierten. Die Arbeitgeber*innen reagierten darauf mit einer organisationalen Expansion mittels einer Dezentralisierung, um die Wirksamkeit eines Streiks an einem Schlachthaus zu verringern. In seinem Kapitel „Autoarbeit und fossiler Klassenkompromiss“ zeigt Schaupp auf, wie Praktiken der Exklusion, der Aneignung von fossilen Ressourcen besonders im Nahen Osten, die Umstellung auf Öl als zentralen Energieträger in der Nachkriegszeit ermöglichten. In diesem Komplex der Nutzbarmachung wurde das Organisationsprinzip des Taylorismus zentral, um die durch die neuen Energieträger ermöglichte Massenproduktion zu gewährleisten. Unter anderem war der dadurch ermöglichte Massenkonsum, den Schaupp als fordistischen Konsummodus bezeichnet, eine Form der Kontrolle, um die Zumutungen durch harte Arbeitsbedingungen und repetitive Arbeitsprozesse zu kompensieren.

Anhand der Beispiele kann Schaupp besonders gut die historischen Pfadabhängigkeiten der Nutzbarmachungsprozesse über Zeit darstellen und erlaubt eine Reflexion auf die heutigen Nutzbarmachungsprozesse unserer (fragil) globalisierten Welt. Allerdings ist es anhand der Fallbeispiele als Leser*in häufig schwierig zu begreifen, wie genau sich die Theorie auf die Empirie anwenden lässt. Schaupp benennt zwar immer wieder die Autonomie der Natur und der Arbeit sowie, in manchen Kapiteln mehr als in anderen, die verschiedenen Elemente der Nutzbarmachung. Allerdings bleiben trotzdem Fragen offen: Wie genau wirken sich die verschiedenen Elemente auf Mensch und Natur aus? Wie lassen sich diese verschiedenen Elemente voneinander abgrenzen? Schaupp lässt interpretativen Freiraum zu, der wiederum mehr zu Missverständnissen als Diskussionen um die fruchtbare Theorie führen kann. Um diesen entgegenzuwirken, gibt es in meinen Augen zwei Stellschrauben, die bedient werden können, um eine Übersetzung der Theorie in die Empirie zu erleichtern: Die Definition der Elemente der Nutzbarmachung als Methoden und die Schematisierung der Nutzbarmachung in die Dimensionen der Intensität und Verteilung.

Nutzbarmachung als Methode

Die bisherige ungenaue Bezeichnung der Elemente der Nutzbarmachung in diesem Text als Elemente ist der unklaren Bezeichnung dieser in Schaupps Buch geschuldet. Über die Definition dieser als weitere Schritte (Schaupp 2024: 37)hinaus, definiert Schaupp Kontrolle als Moment in der Nutzbarmachung. Rationalisierung wird als Element derNutzbarmachung definiert. Expansion und Exklusion werden wie folgt definiert: „Die spezifisch kapitalistische Form der Nutzbarmachung ist […] expansiv […] und exklusiv“  (ebd.). Stattdessen schlage ich vor, diese vier Elemente als Methoden der Nutzbarmachung zu verstehen. Zum einen lässt sich dies mit Schaupps Verständnis der Elemente alsweitere nötige Schritte zur Ermöglichung der Nutzbarmachung begründen. Zum anderen entsprechen diese beschriebenen Schritte den Kernelementen einer breiten Definition des Methodenbegriffs. Sie kann als ein „(…) nach Mittel und Zweck planmäßiges [systematisches] Verfahren, das zu technischer Fertigkeit bei der Lösung theoretischer und praktischer Aufgaben führt […]“  (Mittelstraß 1984: 876) definiert werden. All diese von Schaupp beschriebenen Elemente verfolgen einen Zweck, beinhalten eine geplante bzw. absichtliche Vorgehensweise und verfolgen die Lösung der praktischen Aufgabe der Nutzbarmachung. Die Definition als Methode erlaubt die Identifikation eines Problems der Nutzbarmachung, und die jeweilige Methode als Lösungsansatz. Der Erfolg der gewählten Methode kann anhand des definierten Ziels im Sinne des Zwecks evaluiert werden. Die vier Methoden der Exklusion, Rationalisierung, Kontrolle und Expansion hängen in ihrer konkreten Ausgestaltung von dem Kontext des Stoffwechsels ab. Im Sinne der Stoffwechselpolitik kann diese dann als ein Ringen um Ausgestaltung der jeweiligen Methoden verstanden werden.

Intensität und Verteilung im Prozess der Nutzbarmachung

Dieses Ringen um die Ausgestaltung der Methoden dreht sich inhaltlich vor allem um zwei Dimensionen, nämlich die Intensität der Nutzbarmachung (IN) und die Verteilung der Konsequenzen der Nutzbarmachung (VN). IN begründetsich in Schaupps Verständnis des Stoffwechsels. Die Nutzbarmachung eines Objekts wirft direkt die Frage nach der Intensität dieser Nutzbarmachung auf. VN ist in den Autonomien der Natur und Arbeit und im daraus resultierenden Eigensinn begründet. Nutzbarmachung hat Änderungen von Arbeit und Natur zur Folge, deren Verteilung eine politische Frage der Aushandlung ist. In diesen Aushandlungen geht es sowohl um die Frage nach der Verteilung der negativen Konsequenzen der Nutzbarmachung (z.B. Umweltverschmutzung) als auch die positiven Konsequenzen (z.B. ökonomischen Wohlstand).

Diese Einteilung in IN und VN erlaubt auch eine schematische Darstellung der Wirkungen der vier Methoden auf menschliche Arbeit (rot) und Natur (grün), wie in Abbildung 1 dargestellt. Eine Änderung einer der Methoden hat eine schwache oder starke Auswirkung in der jeweiligen Dimension (Intensität und/oder Verteilung). Währendkeine der Methoden sich ausschließlich in einer Dimension verorten lässt, können grundlegende Wirkungsfelder festgestellt werden.

Exklusion kann als eine Lösung für das Problem der Verteilung der Ressourcen der Nutzbarmachung verstanden werden. Der Besitz einer natürlichen Ressource befähigt z.B. zu einer Entscheidung über die Intensität der Nutzbarmachung im Rahmen des gegebenen Gesetzes. Aus der freien Verfügung über die Nutzbarmachung der natürlichen Ressource resultiert ebenso die freie Verfügung über die Herbeiführung stoffwechselbezogenerKonsequenzen. Dies wird besonders deutlich, wenn man sich die ungleiche Verteilung der Verursachung der Folgen der Klimakrise vor Augen führt. Somit hat die Methode der Exklusion einen starken Einfluss auf die Intensität und die Verteilung der Ergebnisse der Nutzbarmachung. Rationalisierung hat den Zweck der Bestimmung des Zwecks der Nutzbarmachung und erlaubt daher das gegenebene Objekt (Mensch oder Natur) auf ihre Funktion im Nutzbarmachungsprozess (Arbeit bzw. Ressource) zu reduzieren. Dies beeinflusst daher vor allem IN. Der bereits erwähnte Fluss kann z.B. für touristische Zwecke oder für logistische Zwecke genutzt werden, was wiederum die Anforderungen an den Flussund die Umgebung und Intensität der Nutzung (z.B. Frequenz des Schiffverkehrs) ändert. Die Methode der Kontrolle zielt auf die Beherrschung des jeweiligen Objekts, die die Nutzung im Sinne der Nutzbarmachung ermöglicht. Die verschiedenen Formen der Kontrolle rufen unterschiedlich starke stoffwechselbezogene Konsequenzen hervor, die verschiedene Personengruppen unterschiedlich stark affektieren. Kontrolle ist daher in diesem Sinne eine Frage der Verteilung der stoffwechselbezogenen Konsequenzen, indem die damit verbundenen stoffwechselbezogenenKonsequenzen über Personengruppen verschieden verteilt sind. Die Methode der Expansion hat den primären Zweck der Stabilisierung des Nutzbarmachungskomplexes in Momenten der Destabilisierung und ermöglicht so das Fortbestehen oder die Weiterentwicklung der Nutzbarmachung. Technische und organisationale Expansion und damit potenziell einhergehende ressourcenbezogene Expansion affektieren sowohl die Frage der Verteilung als auch die der Intensität, abhängig von der jeweiligen (De-)Stabilisierung.

Die Bedienung von Intensität und Verteilung als zwei Stellschrauben obliegt natürlich wieder einer Interpretation des Buches, die teilweise abstrakter ist, um die jeweiligen identifizierten blinden Flecken zu füllen. Allerdings besteht die Hoffnung, dass diese theoretische Erweiterung die Beantwortung weiterer relevanter Fragen im Sinne der Stoffwechselpolitik ermöglicht: In welchen Dimensionen und um welche Methoden der Nutzbarmachung ring(t)en Gewerkschaften? Welche Narrativen um die Notwendigkeit der Praktiken der jeweiligen Methoden bestehen? Welche Dimensionen und Methoden der Nutzbarmachung sind im Rahmen der sozial-ökologischen Transformation besonders betroffen? Die Beantwortung dieser Fragen könnte sich in den kommenden Kapiteln der Theorie der Stoffwechselpolitik wiederfinden.